«Ата», «Атамекен» И «Жеті Ата»: Некоторые Аспекты Воспитания Личности В Кочевом Социуме  / Айгулим АЙТБАЕВА

(KAZAKİSTAN)

Абстракт

Одним из действенных воспитательных нарративов подрастающего поколения является рассказывание историй (мифов, сказаний и легенд), в том числе об институте «Семь предков».

О тюркском феномене «сем предков» написано много книг, каждая из которых вносит огромный вклад в его идентификацию, или говоря простыми словами к его оценке как принципу жизни, способу выживания в суровых условиях бескрайней степи, строгому генетическому закону (экзогамии), и, в конце концов, как основному феномену культуры кочевников.

Нам бы хотелось, немного изменив ракурс исследования посмотреть на этот феномен с точки зрения космогонии.  Тот факт, что кочевники обладали глубокими знаниями в области астрономии и астрологии уже ни у кого не вызывает сомнения. На наш взгляд, астрологические представления древних тюрков-кочевников, как частица единой древней Традиции, воплощает в себе Учение о Едином Космическом Законе в одной из специфичных форм – форме Института «Семь предков».

Возможно, читателям покажутся спорными многие моменты, освещаемые в этойстатье, но все же авторам данный ракурс представляется достойным внимания, и позволяет раскрыть новые грани нематериального наследия казахов, и шире других тюркских народов с точки зрения астрологии в контексте практики развития нравственных качеств индивида. 

«Ata», «Atayurt» ve "Yedi Ata": Göçebe Bir Toplumda Kişilik Yetiştirmenin Bazı Yönleri

Özet

Genç neslin etkili eğitici anlatılarından biri, yedi atalar Enstitüsü de dahil olmak üzere öykülerin (efsaneler, efsaneler ve efsaneler) anlatımıdır.

Türk fenomeni "yedi ataları" hakkında, her biri tanımlamasına büyük katkıda bulunan birçok kitap yazılmıştır, ya da basit kelimelerle yaşam ilkesi olarak değerlendirilmesine, sınırsız bozkırın sert ortamında hayatta kalmanın bir yolu, katı genetik yasa (exogamy) ve sonuçta göçebe kültürünün ana fenomeni olarak.

Bu fenomene kozmogoni açısından bakmak için araştırma açısını biraz değiştirmeyi çok isteriz.  Göçebelerin astronomi ve Astroloji alanında derin bilgiye sahip olmaları zaten hiç kimsenin şüphesine sahip değildir. Bizim görüşümüze göre, antik göçebe Türklerin astrolojik temsili, tek bir antik geleneğin bir parçacığı olarak, tek bir uzay Yasasının öğretisini, Enstitünün «yedi atası»nın özel formlarından birinde somutlaştırır.

Belki de okuyucular, etoistatya'da vurgulanan birçok an için tartışmalı görünecek, ancak yine de bu açının yazarları dikkat çekicidir ve kazakların maddi olmayan mirasının yeni yönlerini ve Astroloji açısından diğer Türk halklarından daha geniş bir alanı ortaya çıkarmayı mümkün kılmaktadır.bireyin ahlaki özelliklerinin geliştirilmesi.

 

Каждый человек проходит свой собственный путь - путь обретения жизненного опыта, его использования и осмысления, своего места во Вселенной. Предназначением Ата/Отца в казахской культуре является руководство этим процессом, его организация.  В этом плане, Ата/Отца выступает как главный хранитель, учитель и передатчик духовного, ментального и социального опыта. Тюрки прекрасно понимали, что человек – часть универсума, Вселенной, Великого Целого, он не может быть частью, чем-то отдельным, сам по себе. 

«Старший Отец»/дед передает потомству знание «закона»: законов кочевой жизни, законов природы и мироздания, «божественных» законов и установлений. Не случайно, простонародное тюркское «Ата» получило широкое распространение в обозначение святых мест (Бекет-Ата, Бектау-Ата, Шакпак-Ата и другие), а также «Ата» вместе с «Баба» и «Деде» служили титулами-эпитетами духовных проповедников, знаменитых религиозных лидеров Великой степи. Даже знаменитые тюркские «балбалы» в переводе означают «пращур», «дед-отец», что говорит о форманте – ата, как значимом, весомым в древнетюркском мировоззрении.

            «Казах называет родную землю «атамекен», т.е. «отчизна» («ата» - дед, предок, а «мекен» или «мекендеген» переводится по смыслу, с одной стороны, как освоенная дедами-предками территория, с другой - фиксируется среда обитания). Очевиден приоритет мужского, отцовского начала в пространственной идентичности казаха посредством понятия «атамекен». В расширенном смысле «ата-мекен» означает «земля, на которой жили деды-предки». Этот аргумент, т.е. указание на временной отрезок, в котором жили их предки, дает право проживания на этой территории потомкам по линии родства. Понятием, фиксирующим отношение кочевника-казаха к земле, на которой он живет, относится и выражение «ата қоныс» - место, где приземлились предки» [1]. Так, у казахов семейно-родственная группа называлась бир ата баласы, у киргизов - бир атанынбалдары, что в дословном переводе означает «дети одного отца» [2].

Преимущественно, одна из главных ролей Ата/Отца, старшего по мужской линии передача этической традиции – знания своей родословной, своего генеалогического древа, называемого казахами «жеті ата» (семь предков). Во многих семьях хранились реликвии, которые передавались из поколения в поколение, от отца к сыну и т.д. Тем самым ребенку с детства внушали почитание и уважение к своим предкам и своему роду.

«В трудные минуты жизни казахи призывают имя своих предков. В их честь приносят в жертвы животных, ездят на поклонение к их могилам. Такие события, как разделение рода на два самостоятельных, заключение мира между двумя враждующими родами, победа над врагом и т.д., знаменовались у казахов принесением в жертву духам предков белой кобылицы или даже белого жеребца» [3].

Гнева духа предков, как правило, остерегались. Особое почтение оказывалось могилам предков, считалось, что они обладают защитными функциями. Имена выдающихся предков становились ураном (боевой клич). В целом, знание родословной имеет особую значимость для всех тюркских народов, в том числе и кыргызов (родословная по-кыргызски «санжыру»). Ее знание было обязанностью каждого кыргыза, об этом гласит и народная пословица «Тот, кто не знает родословную до седьмого колена, является рабом».

И.Даиров, ссылаясь на известногокыргызского ученого С. Абдрасулова пишет: «…именно это поверье в «жеті ата» и рождало в душе кыргыза-кочевника убежденность, что воспитание само по себе ничего не значит. Ведь сколько не ухаживай, за семенем верблюжьей колючки она розой не зацветет. Точно также, сколько не занимайся ослом, он никогда не станет скакуном. Но если ухаживать за розой, проводить селекцию можно вывести удивительный по красоте цветок. Если делать отбор среди лошадей, то можно получить скакуна. А если делать отбор среди скакунов, то можно получить «тулпара» (суперскакуна). Именно, так относились кыргызы-кочевники не только к животным (лошадь, собака, баран) и птицам (беркут, сокол), но и к самим себе, т.е. к людям» [4].

Некогда старейшины роды, следя за чистотой крови, буквально отслеживали семь поколений жениха и невесты, проводя тем самым «селекцию» будущих поколений.

Во всех казахских эпических сказаниях явно прочитывается одна и та же космогоническая картина мироздания. Божественное начало олицетворяется в предках, создающих изХаоса Жизнь. С этими представлениями связаны у казахов и почитание старших, и поклонение культу предков. Лица казахов как бы обращены всегда назад, в прошлое. Молодежь воспитывалась на почитании старших [5]. Тюрки считали, что до семи колен мир является родным, а за семизначным пределом он чужой.

В казахской культуре отчет семи поколений предков начинается с Сына и выглядит следующим образом: 1. Бала. 2. Әке. 3. Ата. 4. Үлкен ата. 5. Баба. 6. Түп ата. 7. Тек ата. И если соотнести Институт «жеті ата» с магическим характером числа семь как отражением космогонических представлений о пространственном строении Вселенной, существования семи видимых светил - Солнца (Кун), Луны (Ай), Меркурия (Болпан), Венеры (Шолпан, Өмірзая, Нарық жұлдыз), Марса (Аңырықай или Қызыл жұлдыз), Юпитера (Есекқырган, Сары жұлдыз, Жарық жұлдыз, Кереуен жұлдуз, Олпан) и Сатурна (Қонырқай жұлдыз).

Так, согласно, семиступенчатой теории геноскопа первое поколение – это мы сами. Оно связано с Солнцем - центром нашей планетарной системы, источником энергии и символом жизни. Солнце живое, а значит, оно связано с поколением живых, и не просто живых, а молодых, чья кипучая энергия, желание блистать может быть уподоблено Солнцу [6].

Поклонение и обожествление Солнца – древняя традиция кочевников Центральной Азии.  Древние тюрки поклонялись могуществу и жизненной силе бога Солнца, они не предоставляли себе жизнь без энергии и влияния Солнца. «В древнетюркских мифологиях говорится, что Солнце - сын Тэнре, а его мать - Земля. Поэтому, оно вращается между отцом и матерью» [7]. Если, Тенгри - Небесный Отец и его земное воплощение Отец семейства, то Мать-Земля (Жер-Ана), - ее земное воплощение Мать, то Солнце для родителей – земное воплощение сына-дочери/ребенка/бала, вокруг которого и возможно ради которого движется все «планетарное пространство» семьи.

Второе поколение – это наши родители. Они связаны с Луной, «оказывающей огромное влияние на формирование эмоционального мира. Бессознательное, инстинктивное, рефлекторное проявление человека подчинено влиянию Луны, смене ее фаз и движению ночного светила по зодиакальному кругу. Второе поколение крайне важно для формирования личности, ее восприимчивости и адаптации в обществе. Если генетическая взаимосвязь между детьми и родителями нарушена, то человек, даже будучи талантливым, не сможет приспособиться к этому миру. Возможность беспрепятственного общения с родственными душами, умение находить правильные решения в окружающем мире впитываются если и не с молоком матери, то уж точно формируются в первые годы жизни под непосредственным влиянием родителей» [6].

В книге «Космос казахской культуры» отмечается, единство человека и космоса осознается как связь с предками, с предначалом жизни, с Луной. А все вместе оказывается банком памяти, отсюда берет начало традиция почитания семи предков [5].

Таким образом, почитание родителей – эта первая ступень в общей тюркской традиции почитании своих предков. И от родителей, мы получаем весь эмоциональный фон. Большое количество примет и поверий, относящихся к Луне, связано с физическим и духовным состоянием человека. И болезни, и здоровье, и настроение человека -  все это, по мнению древних тюрков, напрямую зависело от Луны.

Традиционную казахскую семью невозможно представить без отца. Отец - как бы Будда казахской семьи. Причем отца, не как главного производителя материальных благ для нужд семьи, а как носителя духовных качеств родителя, как носителя семейной, фамильной власти, прежде всего, как предка. Конечно, власть отца подкреплялась и его хозяйственно-организаторскими функциями. Однако родительские и отцовские качества его ставились превыше всего. Он был первым авторитетом и старался подкреплять это своим поведением и деятельностью. Поговорка «Əкесі өлгенді де естіртеді» - оповещают даже тогда, когда умирает отец, – отражает крайне критическую для казаха ситуацию, которая наступает-де при смерти отца, а выражение «Əкемнің басына қоямын» - поставлю в память на могилу отца – ироническое определение наивысшей ценности [8].

С Луной у тюрков связано многое, особенное женского. Считается, что Луна – это архетипическая мать. «Культ Луны и Культ Женщины - суть одно и тоже, они едины. Такова была первоначальная религия, единое верование периода матриархата…У древних сибирских народов именно женщины были хранительницами лунного календаря. Это напрямую связано с их материнскими обязанностями, по фазам Луны, равным 7, они высчитывали сроки родов» [9]. Казахи тоже с древних времен знали и пользовались лунным календарем. «Туар ай» - лунный месяц.

«Женщину воспринимали как великий дар природы, как дарительницу новой жизни, с которой связано продолжение человеческого рода. Ей поклонялись, ее обожествляли. К матери относились как к организующему началу жизни. Разрушение божественного облика, матери, дарящей жизни, уничтожение женской святости полисными, затем мировыми религиями вело к десакрализации жизни общества». В традиционной культуре «материнство занимает главенствующее место в организации жизни. Все отправные моменты: зарождение жизни - рождение - рост ребенка - возмужание - смерть, в жизненном цикле зависит от светлой, лучезарной богини, дарующей жизнь» [10]- Умай-ана.

Поэтому особую роль в создании нашего «эмоционального фона» занимает мать. Ребенок – это плод материнского тела, и даже уже самостоятельно-автономным человек практически всю жизнь нуждается в ее эмоциональной поддержке, любви и ласке. То есть человек эмоционально в какой-то степени зависим от матери, также, как и от архетипической матери – Луны (вспомните, как Луна влияет на отливы и приливы мирового океана, воды, а человек на 80% состоит из воды). Возможно, и казахское слово «айналайын» - обойду, окружу тебя, употребляемое в адрес детей имеет «солнечную»/«лунную» этимологию. В народном понимании обойти человека - значит принять на себя все его болезни, некогда этот обряд исполняли отцы, бегая «с поясом на шее вокруг юрты, где лежал больной сын, предлагая себя небу, взамен больного сына» [11].

Третье поколение – дедушка и бабушка. «С этим поколением связана планета Меркурий, в ведении которой находятся сферы общения, обучения, обмена информацией. От бабушек и дедушек люди перенимают интеллектуальные возможности, способности к восприятию, таланты, многие поведенческие особенности. Оказывается, через поколение передается более важная генетическая информация, нежели непосредственно от родителей» [9].

Меркурий часто называют планетой разума. Поэтому столь велика роль дедушек и бабушек в тюркской семье. Именно, старики, аксакалы, являясь главными хранителями семейных традиций, старались передать их молодому поколению. Старшие женщины семьи (бабушка, пожилые родственницы), в силу своего возраста, уже не принимавшие активного участия в хозяйственных работах, отдавали все свое свободное время детям.

Размеренный образ жизни прародителей, их предусмотрительность способствовала гармоничному развитию детей. Поэтому дедушка и бабушка (ата-аже) – это  символ единения семьи. Отдельно, хочется сказать об Аже, которая сразу же представляется в образе пожилой женщины в просторном, не стесняющем движении платье, в кимешеке и с веретеном в руках (ұршық). Ведь, прядение нити удел женщин, которые уже никуда не спешат, нить жизни уже в ее руках, она ее прядет неустанно и непрерывает его даже в гостях. «Известно, что в платоновской традиции вращение космоса уподоблялось вращению веретена, и это представление восходит к давней мифологической традиции; ничто не мешает предполагать, что вращение веретена во времена расцвета этой традиции, в свою очередь, уподоблялось вращению Вселенной. Геометрический аналог веретена – ось, проходящая через центр круга, один из фундаментальных даосских образов. Это центр мирового круговорота.

По украинским этнографическим материалам, значительная часть народных представлений о сакральности веретена связывалась с его свойством вращения вокруг своей оси; здесь выявлены «следы» концепции веретена как точки поворота, стержня-оси, которое организует и связывает мироздание» [12]. Философия жизни степняка – неторопливая и созерцательная – нашла воплощение в образе аже, и непременно с веретеном в руках, которая медленно, не спеша, практически нараспев передает своим внукам великое Знание. Поэтому Аже выступает как «стержень-ось» в семье, и в самом широком смысле символизирует Родину.

Четвертое поколение - прадеды и прабабушки, управляет ими Венера. Являясь серединным в общей структуре, это поколение считаются «хранителями гармонии и равновесия. С Венерой (четвертым поколением) связаны такие понятия, как любовь, радость жизни, привязанность к материальным благам» [6].

Женское имя планеты, говорит само за себя. Ее «созидающая, сопричастная, сочувствующая, сопереживающая, сострадающая, соглашающаяся, соединяющая энергия Любви и Милосердия» [13],накрепко связана с четвертым поколением. При этом тюрки различали утреннюю и вечернюю звезду по периодам видимости.

К пятому поколению относятся наши прапрадеды и прапрабабушки. С пятым поколением соотносится Марс, с которым связана сила воли, энергия, пассионарность, умение добиваться поставленной цели, побеждать. Марс - это импульс к действию. Без воли, энергии, страсти мы ничего не сможем добиться в жизни. Именно от поколения Марса потомкам передаются воинские качества, решительность, готовность к действию [6].

Если вспомнить, что пастух-скотовод, попросту кочевник должен уметь в любых погодных условиях развести костер, обеспечить себя теплом и пищей, ориентироваться в местности, знать хорошие пастбища, помнить лучшие пути через степи, реки и горы, должен уметь лечить заболевший скот и т.д. Пастух должен защитить свое стадо - и от грабителей, и от зверей, что смыкает его мирную составляющую жизни с военной функцией. Поэтому Марс выступает не только Богом войны, но и особенно почитаем в мирное время.

Шестое поколение - это прадеды наших прадедов. Шестое поколение связано с Юпитером - планетой власти, авторитета, духовности и мировоззрения. По шестому поколению осуществляется незримая связь между человеком и национальным духовным (в том числе религиозным) эгрегором. В предках шестого поколения заключены огромные коллективные (эгрегориальные) силы, они могут стать для нас связующими звеньями в цепочке передачи традиций, заповедей, истинных знаний и учении. И наконец, седьмое поколение - «самое отдаленное от нас во времени поколение - связано с наиболее удаленной от Земли планетой септенера - Сатурном» [6]. Сатурн у казахов олицетворяет Тек-Ата.

Знать о предках как можно больше - задача каждого человека, желающего избрать свой собственный жизненный путь [6].Хотелось бы добавить, собственный путь – путь, предначертанный предками, относившихся к своему генотипу как сакральному микрокосмосу, где каждое поколение несет огромную ответственность не только за себя, но, и за предков, и за будущих потомков. Поэтому, актуально и сегодня древнее поверье тюрков о том, что «хорошее и плохое совершенное человеком преследует его род до седьмого колена. И то, что и хорошие, и плохие качества человека обязательно повторяться в одном из семи потомков…Задача каждого поколения приумножать, а не терять позитивное духовное качество своих предков» [14].

 

***

По всей видимости, Институт «Жеті ата», бережно передаваемый потомкам древними кочевниками как главная часть всеобщего космического Знания содержит в себе более глубокие пласты, нежели мы предполагаем. В этом ракурсе, как, впрочем, и любом другом, справедливо утверждение, что традиционная тюркская «семья подобна «двуликому Янусу»: одной головой, обращенной в прошлое, создает хранилище родовой памяти; второй головой, устремленной в будущее, генерирует и транслирует культурно-нравственные ценности потомкам» [15].

Здесь мы имеем в виду, не физическую семью (земную, существующую в реальном отрезке времени), а «космическую» семью (7-9, и более поколений предков). Поразительно, но древние тюрки прекрасно понимали и видели, что давно ушедшие с земного воплощения родственники, могут и могли гармонично присутствовать в жизни своих потомков.

В этой части, мы всего лишь наметили ракурс поиска нового смысла тюркского Института «жеті ата», который опираясь на единую древнею астрологическую Традицию, и представляя, каждое поколение предков человека в образе Планеты, смог воплотить в жизнь реальную форму Учения о Едином Космическом Законе. Для дальнейшего более глубокого исследования этого вопроса, соглашаясь с Сарсекеевым Б.С. о том, что «многие казахские верования становятся понятными, полнее раскрывают свою внутреннюю «тайну» после сопоставления их с верованиями и религиями Алтая, Сибири, Центральной Азии, Поволжья и Закавказья» [16].

 

Список использованных источников

 

  1. Мирзабекова А.Ш. Традиционный путь культурной идентификации казахов: социально-философский аспект// http://articlekz.com/article/8436
  2. Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. Л., 1971. С. 185, 189
  3. Домусульманские верования// http://www.unesco.kz
  4. Даиров И. «Жети-ата» - фундамент духовно-нравственного возрождения// http://www.skazki.akipress.org
  5.  Каракузова Ж. К., Хасанов М. Ш. Космос казахской культуры, Евразия 1993. – 78 с. 
  6. Глоба П. Живой огонь. Влияние семи поколений предков на судьбы потомков, Издательство: Эксмо 2008. 
  7. Безертинов Р.Н. Древнетюркское мировоззрение «Тэнгрианство». Учебное пособие.- Казань: РИЦ «Школа», 2006. – 164с.
  8. Ақатай С.Н.Древние культы и традиционная культура казахскогонарода: монография; Тарихи мақалалар. Қайта басылған. – Алматы, 2011. – 424-б. (176 с.).
  9. Жанайдаров О. Некоторые обычаи и поверья казахов, связанные с конем//Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков. Алматы: Аруна, 2008.- 256 с.
  10. Протопов С.С. Отцовство как феномен традиционной культуры якутов / Положение мужчин и отцов в Республике Саха (Якутия); под ред. А. Е. Сергучева. – Якутск, 2004. – С. 59-68.
  11. Албани Б. Календарь Тенгри//http://dalaruh.kz/articles/view/208
  12. Климишин И.А. Календарь и хронология. М: Наука, 1985. - 320 с.
  13. Сейдахматова Чинара «Рогатость – сакральная сила Иссык-Куля»//http://traditionalknowledge.org
  14. Абдрасулов С. Умыкание невесты: миф и реальность//http://akipress.org
  15. Арыстамкулова З. Культурно-ценностные трансформации в современной казахстанской семье// http://mysl.kz
  16. Сарсекеев Б.С. Мир кочевника- Алматы: Атамұра, 2007. - 104 с.